NAZARET DAN CABANG

(Matius 2:23 dan Interpretasi dari Perjanjian Lama) Saya sering mendengar komentar bahwa sebagai orang Kristen kita harus menafsirkan Perjanjian Lama melalui lensa dari Perjanjian Baru. Seiring dengan perspektif ini biasanya mendapatkan penegasan bahwa Paulus, atau para penulis Injil, harus telah memahami Perjanjian Lama lebih baik daripada kita lakukan, sehingga kita secara otomatis harus mengambil PB sebagai otoritas final atas penafsiran Perjanjian Lama. Ada beberapa pengertian di mana komentar pertama adalah benar. Artinya, kita sebagai orang Kristen tidak akan pernah mampu mendengar Perjanjian Lama terpisah dari Inkarnasi dan diri Allah penyataan dalam Kristus. Kami selalu akan melihat teks-teks Perjanjian Lama sebagai orang Kristen. Namun, ada juga dimensi di mana itu tidak benar. Artinya, Perjanjian Lama tidak inheren sebuah buku Kristen, dan jika kita memaksakan kategori ke Perjanjian Lama yang asing, kita mungkin tidak benar-benar mendengar risiko Perjanjian Lama untuk apa ia mengatakan, pada istilah sendiri. Hal ini lebih mungkin bahwa kita hanya akan menerapkan ke teks-teks Alkitab Perjanjian Lama kita lebih modern dan perspektif Kristen.Dan kita bahkan mungkin merusak atau tidak sepenuhnya memahami pengakuan yang kaya tentang Allah jika kita tidak membiarkan Perjanjian Lama berbicara dari kategori sendiri dan dengan caranya sendiri. Adapun komentar kedua, ada asumsi menarik pada pekerjaan yang kita lakukan biasanya tidak mengakui. Kami berasumsi bahwa Paulus atau para penulis Injil mencoba untuk memahami Perjanjian Lama pada tingkat yang sama bahwa kita mencoba untuk memahaminya. Saya akan mengatakan bahwa tidak kuat, mereka tidak. Mereka tidak melakukan eksegesis Perjanjian Lama, mereka mencoba untuk mengkomunikasikan kebenaran tentang Inkarnasi dan hasil di dunia. Mereka menafsirkan peristiwa sejarah saat ini penyataan (Inkarnasi) untuk hari mereka sendiri. Dan mereka menggunakan susunan yang luas dari teknik sastra untuk melakukannya, termasuk Perjanjian Lama dalam kutipan langsung, tidak langsung dalam bentuk sindiran, dalam referensi tematik, dalam aplikasi alegoris, dalam referensi sekunder yang hanya masuk akal dari (Aram) terjemahan Yunani atau Targum , kadang-kadang salah kutipan dari memori, referensi samar-samar, koneksi dari satu kata atau bahkan suara dari kata-kata, permainan kata, dll. Beberapa dari cara mereka menggunakan Perjanjian Lama kita tidak akan menggunakan hari ini. Apakah itu berarti mereka salah dalam bagaimana mereka menggunakan Perjanjian Lama? Tentu saja tidak, kecuali jika kita memberlakukan kriteria yang sempit bahwa mereka bermaksud untuk memberi kita "benar" arti dari bagian PL. Saya tidak berpikir mereka, mereka mencoba untuk memberitahu orang tentang Yesus dengan cara setiap dan semua yang mereka pikir orang akan mengerti.Mereka tidak merasa terikat dengan metode tertentu penafsiran, karena mereka tidak menafsirkan teks Perjanjian Lama, mereka bersaksi tentang wahyu Allah di dalam Kristus. Mereka melakukan itu salah satu cara untuk orang Yahudi, dan cara lain untuk orang-orang Yunani. Kesaksian mereka adalah yang utama, bukan metodologi penafsiran mereka. Itu tidak berarti bahwa mereka memutar atau Kitab Suci Perjanjian Lama cabul untuk mencapai tujuan itu, juga tidak berarti kita dapat menafsirkan Kitab Suci hari ini, Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru, dengan metode yang sama. Tapi itu tidak berarti bahwa mereka merasa lebih banyak kebebasan dalam menggunakan teks daripada kita mungkin izinkan, terutama karena kita memiliki pengertian yang jauh lebih sempit dari "otoritas" kata-kata tertulis daripada yang mereka lakukan. Ini juga berarti bahwa kita bahkan harus melakukan eksegesis pada Perjanjian Baru mengerti apa yang mereka lakukan, sama seperti kita harus melakukan eksegesis pada Perjanjian Lama untuk memahami itu! Jadi jawaban untuk masalah ini tidak bergeser kebenaran absolut dari teks Perjanjian Lama ke aplikasi penulis Perjanjian Baru. Jawabannya adalah untuk menafsirkan Perjanjian Baru dalam hal apa Perjanjian Baru dan apa katakan, dan untuk menafsirkan Perjanjian Lama dalam hal apa itu dan katakan, dan kemudian mengajukan pertanyaan tentang bagaimana mereka berhubungan satu sama lain dalam hal teologi. Sekarang, mari kita lihat sebuah contoh. Ini adalah Injil Matius yang paling sering menggunakan rumus "ini terjadi bahwa itu terjadi supaya genaplah firman yang disampaikan oleh nabi..." Ini biasanya digunakan dengan peristiwa tertentu dalam kehidupan Yesus bahwa Matius menghubungkan dengan Perjanjian Lama, sesuatu yang jauh lebih peduli untuk melakukannya, tampaknya, daripada para penulis Injil lainnya. Asumsi yang paling umum di sini adalah bahwa Perjanjian Lama memprediksi acara ini, dan peristiwa yang kemudian terjadi untuk memenuhi prediksi itu. Jadi sambungan langsung dipandang sebagai sejarah, bekerja maju. (Hal ini bahkan terlepas dari implikasi tentang predestinasi bahwa anggapan ini timbulkan!) Kedengarannya bagus. Yah, mungkin. Tapi jika kita tidak membuat asumsi bahwa, apa kemungkinan lain? Ada ayat dalam Matius 2:23 yang menarik yang tampaknya agak membingungkan: "Dan dia pergi dan tinggal di sebuah kota yang bernama Nazaret, bahwa apa yang diucapkan oleh para nabi mungkin dipenuhi," Ia akan disebut: Orang Nazaret. "Ini adalah kesimpulan dari narasi kelahiran di Matius, segera sebelum karya Yohanes Pembaptis (ps. 3) dan awal pelayanan publik Yesus di (ps. 4). Ini hanya mengatakan bahwa Yusuf dan keluarganya kembali tinggal di Nazaret, Galilea. Dan Matius tampaknya membuat koneksi sederhana bahwa ini adalah "penggenapan" dari sebuah "prediksi" Perjanjian Lama bahwa ini akan terjadi. Masalahnya adalah bahwa tidak ada prediksi seperti itu, atau komentar bahkan jauh yang sama, di mana saja dalam Perjanjian Lama. Bahkan, kota Nazaret tidak pernah disebutkan dalam Perjanjian Lama atau Apokrifa, meskipun ada sebagai sebuah desa kecil dari sekitar 900 SM sampai pembuangan ke Babel, dan kemudian dibangun kembali pada masa Maccabbean sekitar 200 SM. Ini tetap sebuah desa kecil, terpencil, dan hampir tidak dikenal, meskipun itu tidak jauh dari pusat Romawi utama Sepforis pada zaman Yesus. Sekarang, apakah Matius hanya membuat kesalahan dalam penggunaan Perjanjian Lama? Jika kita meletakkan ini secara langsung dalam hal penafsiran Perjanjian Baru dari Perjanjian Lama, tampak dia. Atau, kita dikurangi untuk berebut untuk menemukan semacam penjelasan luar Alkitab atau rasional dalam rangka untuk menyelamatkan pandangan tertentu dari nubuatan atau wewenang integritas Kitab Suci atau Matius. Tapi mungkin ada penjelasan yang jauh lebih sederhana yang datang langsung dari Alkitab. Ini adalah salah satu yang tajam menimbulkan masalah bagaimana Matius adalah berurusan dengan Perjanjian Lama, dan bagaimana asumsi kita tentang Alkitab membawa kita untuk menanyakan pertanyaan yang salah tentang hal itu. Beberapa nabi Perjanjian Lama mengungkapkan keyakinan bahwa Allah akan sekali lagi bertindak dalam kehidupan bangsa Israel untuk mengangkat seorang raja saleh yang akan memimpin mereka untuk pemulihan vitalitas mereka sebagai umat Allah. Zakharia, berbicara kepada komunitas pasca pembuangan yang tanpa raja (c. 520 SM), berbicara tentang Allah lagi memberdayakan monarki dipulihkan, dan seorang imam tinggi baru (Zak 6:9-15). Yeremia memiliki sedikit baik tentang raja-raja Israel, terutama Yoyakim. Dia berbicara dari runtuhnya yang akan datang dari bangsa Israel ke Babel (c. 600 SM), namun menantikan waktu ketika Allah akan membangkitkan seorang raja baru yang akan melakukan keadilan dan kebenaran di negeri (Yer 33:14-26 , lihat tentang komentar Yeremia 33:14-16). Yesaya dari Yerusalem berbicara dari krisis Asyur di mana raja Ahas menyedihkan bersedia untuk menjual jiwa dari Israel untuk Asyur untuk mempertahankan kekuasaannya (c. 700 SM). Ia berbicara tentang Allah meskipun seorang raja baru yang pemerintahannya akan ditandai oleh kebijaksanaan, keadilan, dan perdamaian (Yesaya 11:1-9). Para nabi menggunakan berbagai metafora untuk mengacu pada kebangkitan diantisipasi dari monarki yang ideal untuk menggantikan masa raja-raja korup, termasuk "hamba" (Hagai, Yesaya), "meterai cincin" (Hagai), "gembala" (Mikha, Yehezkiel) , atau hanya "Daud" (Amos). Tetapi dalam semua tiga contoh di atas, Yesaya, Yeremia, dan Zakharia juga menggunakan "cabang" sebagai metafora untuk merujuk pada raja baru bahwa Allah akan membangkitkan dari garis keturunan Daud (Yesaya 4:2, 11:01 , Yer 23:05, Zak 3:8, 6:12). Metafora ini paling jelas dinyatakan dalam Yesaya 11:1: Ada akan maju menembak dari tunggul Isai, dan taruk yang akan tumbuh dari akarnya. Dalam bahasa Ibrani, kata "cabang (branch)" adalah netzer, sebenarnya hanya tiga huruf konsonan: NZR. Perhatikan bahwa kota Nazaret berisi tiga huruf yang sama primer (plus berakhir sering menempel kata benda). Dalam bentuk Aram dari Nazaret, (bahasa Aram adalah bahasa yang umum dipakai oleh kebanyakan Israel setelah pembuangan, beberapa telah menyarankan bahwa seluruh kitab Matius pada awalnya ditulis dalam bahasa Aram dan bukan Yunani), ia datang sangat dekat dalam suara dengan kata Ibrani untuk "cabang." Tampaknya, kemudian, bahwa Matius tidak sama sekali "keliru" dalam referensi Perjanjian Lama, meskipun ia tentu tidak menafsirkan Yesaya. Dia mengidentifikasi kota Galilea jelas dari Nazaret di mana Yesus dibesarkan dengan referensi PL untuk Tuhan netzer akan membangkitkan untuk membawa keadilan dan kebenaran dan perdamaian kepada umat-Nya. Dengan kata lain, ini adalah cara Matius yang digunakan untuk mengidentifikasi Yesus, bahkan sebagai seorang anak kembali ke sebuah kota di daerah terpencil jelas Galilea ("dapat setiap hal yang baik datang dari Nazaret?"-Yohanes 1:47), sebagai "Raja" dari garis Daud yang Allah akhirnya dibangkitkan untuk memulihkan umat-Nya. Bukan suatu kebetulan bahwa Matius lebih dari Injil lain di mana gagasan tentang Kerajaan Allah dan pemerintahan Allah melalui Raja Nya menemukan menonjol tertentu. Ini adalah cara Matius mengakui Yesus sebagai Mesias (Kristus)! Tapi dia tidak melakukannya secara historis, atau secara geografis, seperti yang sering kita berasumsi, juga ia tidak hanya menghubungkan nubuat dengan pemenuhan nantinya. Dia melakukannya teologis, dengan menggunakan kesamaan dalam suara antara kata dalam bahasa Ibrani dan kata dalam bahasa Aram, karena ia (mungkin) menulis dalam bahasa Yunani! Dia tidak menafsirkan Yesaya langsung; Dia bersaksi tentang Yesus sebagai Kristus, sang Mesias. Apa semua ini menunjukkan bahwa sangat mungkin bahwa Yesaya di 700 SM, atau Yeremia pada tahun 600 SM, atau Zakharia di 520 SM ada dalam pikiran kota Nazaret ketika mereka berbicara tentang "Cabang". Mereka tidak memprediksi apa-apa tentang kota Nazaret. Matius aplikasi di sini tidak dapat digunakan sebagai kunci untuk memahami buku-buku. Ini harus bekerja dengan cara lain, kita tidak dapat benar-benar memahami referensi Matius tanpa pemahaman yang pertama dari seluruh konsep dan mengatur metafora, dan beberapa sejarah budaya, dari para nabi Perjanjian Lama. Apa yang nabi-nabi tegaskan dalam metafora "Cabang/branch" adalah bahwa Allah tidak akan meninggalkan umat-Nya tanpa seorang pemimpin untuk menunjukkan kepada mereka bagaimana menjadi umat-Nya. Ini bukan nubuat, melainkan suatu penegasan tentang kasih karunia Allah, bahwa Dia akan terus bekerja dalam sejarah untuk memungkinkan orang untuk menanggapi setia sebagai umat-Nya. Dan Matius, signifikansi pemahaman baik dari kedatangan Yesus, dan penegasan tentang Allah bahwa nabi-nabi panjang lalu dibuat, link keduanya dalam menegaskan bahwa di dalam Yesus, Kristus, "Cabang", Allah sekali lagi setia kepada umat-Nya dengan memasukkan sejarah dan memberikan cara bagi mereka untuk menjadi umatNya. Matius mengambil kota penting di mana Yesus dibesarkan dan menggunakannya sebagai metafora untuk mengakui Yesus sebagai pemenuhan harapan seribu tahun, dan wahyu dari kesetiaan Allah kepada umat-Nya.Bagi saya itu adalah penegasan jauh lebih signifikan daripada mencoba untuk mencari tahu bagaimana menggunakan Matius untuk menafsirkan Yesaya, atau menggunakan ini sebagai contoh nubuat prediktif.